HTM
Номер журнала «Новая Литература» за август 2019 г.

Александр Либиэр

История эзотерики. Часть 3. Гнозис.

Обсудить

Монография

Опубликовано редактором: Игорь Якушко, 14.09.2007
Оглавление

4. Глава 3. Раннехристианская литература и основные теоретические источники гностической традиции.
5. Глава 4. Основные учителя гностической традиции.


Глава 4. Основные учителя гностической традиции.


 

1.      Иисус Христос – основоположник гнозиса.

Согласно евангелисту Луке, Рождество Иисуса совпало с правлением Квириния в Сирии. Квириний был легатом Сирии в первые годы н.э.; однако надписи из Тиволи и Антиохии Писидийской свидетельствуют, что он контролировал Сирию также и за несколько лет до н.э. Ввиду отсутствия в древнем мире общего календаря точная дата Рождества не была известна. В VI в. монах Дионисий Малый сделал расчеты, согласно которым Рождество приходилось на 754 г. от основания Рима. Эта дата и принята для установления “новой эры”. Однако дальнейшие исследования показали, что Дионисий ошибся на несколько лет. Согласно Матфею (Мф. 2,1) и Луке (Лк. 1,5), Иисус родился незадолго до смерти Ирода Великого. Между тем астрономические вычисления показали, что затмение луны, имевшее место перед смертью этого царя, произошло в марте 4 г. до н.э. В Евангелии от Иоанна (Ин. 2,20) противники Иисуса говорят Ему, что Храм строился 46 лет. Начало же его перестройки относится к 20 г. до н.э. Следовательно, эти слова могли быть сказаны не ранее 26-27 гг. н.э. Лука (Лк. 3,23) говорит, что в это время Иисусу было “лет тридцать”, а император Тиберий правил уже 15 лет (3,1). Согласно восточному счету 15 год Тиберия падал на промежуток между осенью 27 г. и осенью 28 г. По Луке (Лк. 3,2) в 15 год Тиберия тетрархом Авилы, или Авилинеи, был Лисаний. Этого правителя Штраус и другие критики спутали с другим Лисанием, современником Ирода Великого. Лука же имеет в виду Лисания, правившего при Тиберии (см.: Флавий И. Арх. XIX,5,1). Надпись, найденная Р. Пококком, свидетельствует, что он был тетрархом между 14 и 29 годами. Все эти косвенные данные приводят историков к выводу, что Иисус родился ок.7-6 г. до н.э. в Вифлееме. Следовательно, он был казнен римскими оккупационными властями около 30 н. э. в Иерусалиме.

 

Слово «Христос» греческого происхождения и переводится на русский язык как «помазанник», «спаситель». Слово же «мессия» происходит от еврейского и означает то же самое, что и слово «Христос». Общеизвестно, что сам Иисус именовал себя Христом (т. е. мессией), за что и вызвал к себе ревностное отношение книжников и фарисеев.

 

«Уже одно то, что перед смертью Иисус поручил Свою Мать ученику (Ин 19,25-27), свидетельствует, что Он был Ее единственным сыном» (А.Мень). Остается неясным, кто были Иаков, Иосия, Симон и Иуда, названные в Евангелии “братьями” Иисуса (Мк 6,3), – сыновьями ли сестры Марии (Ин 19,25) или детьми Иосифа от первого брака, как утверждают апокрифы (например, Книга Иосифа Плотника, II). Быть может, и те и другие назывались “Его братьями”. В греческом и еврейском языках слово “брат” может означать разную степень родства. Мы все же склонны считать, что у Иисуса были сводные братья по отцовской линии.

 

Природа Христа.

Ортодоксальное богословие считает, что Иисус был непорочно зачат Девой Марией от Святого духа и что он был единственным Сыном Творца. Наша точка зрения несколько иная. И здесь возникает необходимость ее изложения. В общих чертах она сводится к следующему: Иисус имел земных родителей – Иосифа и Марию. Но зачатие его произошло чудесным образом, когда Мария была еще девственницей. Он был Сыном Творца, не в том смысле, что рожден от Бога, а в том, что достиг просветления и преображения своей земной природы. В этом смысле он не был единственным Сыном Творца, т.к. в мире были просветленные как до рождения Иисуса, так и после него.

Если принимать к сведению все священные тексты, которые имеются в арсенале Примордиальной Традиции, то мы увидим, что нет достаточных оснований для ортодоксальной точки зрения на природу Иисуса.

Богосыновская природа, согласно гностической традиции, заключается в том, что каждый человек может стать Сыном (Дочерью) Творца, если раскроет в себе природу Христа. Раскрыть природу Христа – это значит достичь просветления. Евангелия от Фомы и Филиппа дают нам достаточно материала для понимания этой мысли.

С другой стороны, в канонических евангелиях (особенно в Евангелии от Иоанна) часто говорится о том, что Иисус был единорожденным Сыном Творца. Согласно гностической традиции, эти места в канонических евангелиях следует понимать не в смысле того, что Иисус был единственным Сыном Творца, а что душа Иисуса имела единственное воплощение в физическом мире. В этом контексте становятся понятными слова Иисуса «прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8:58), которые он говорит книжникам и фарисеям. Каждая душа имеет свой возраст. И этот возраст души не исчисляется только земными годами ее существования. В этом смысле душа Иисуса старше, чем душа Авраама. В Коране по этому поводу говорится следующее: «Поистине, Иса пред Аллахом подобен Адаму: Он создал его из праха, потом сказал ему: "Будь!" – и он стал» (Сура 3:59).

Наконец, что касается непорочного зачатия. В канонических евангелиях есть два места, согласно которым ортодоксия приняла догмат о непорочном зачатии Иисуса (см. Мф. 1:20-23, Лк. 1:26-38). Но Лука был учеником Павла и никогда не видел Иисуса, как собственно и Павел. Евангелие же от Матфея могло претерпеть редакцию, чтобы быть согласованным с Евангелием от Луки.

С другой стороны в Евангелии от Филиппа имеется такой стих: «Некоторые говорили, что Мария зачала от Духа святого. Они заблуждаются. Того, что они говорят, они не знают. Когда (бывало, чтобы) женщина зачала от женщины? Мария – дева, которую сила не осквернила. Она – великая анафема для иудеев – апостолов и (мужей) апостолических. Эта дева, [которую] сила не осквернила,– [чиста], осквернились силы. И Господь не [сказал бы]: [Отец] мой, [который на] небесах,– если бы у него не было [другого] отца, но он сказал бы просто: Отец мой» (Евангелие от Филиппа, стих 17). Филипп же, как известно, также был учеником Иисуса, как и Матфей. Более того, в Коране есть такой стих: «О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Аллаха ничего, кроме истины. Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, – только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и дух Его. Веруйте же в Аллаха и его посланников и не говорите – три! Удержитесь, это – лучшее для вас. Поистине, Аллах – только единый бог. Достохвальнее Он того, чтобы у Него был ребенок. Ему – то, что в небесах, и то, что на земле. Довольно Аллаха как поручителя! Никогда не возгордится Мессия над тем, чтобы быть рабом Аллаху, ни ангелы приближенные!» (Коран 4:171-172). Мухаммед же считается последним из пророков, через которого людям дается послание Творца, а Коран – последняя священная книга Примордиальной Традиции, в которой Творцом расставлены последние точки над I, касающиеся всех священных писаний Примордиальной традиции.

 

Но в том же Коране относительно рождения Иисуса говорится следующее: «И вспомни в писании от Марйам. Вот она удалилась от своей семьи в место восточное и устроила себе пред ними завесу. Мы отправили к ней Нашего духа, и принял он пред ней обличие совершенного человека. Она сказала: "Я ищу защиты от тебя у Милосердного, если ты богобоязнен". Он сказал: "Я только посланник Господа твоего, чтобы даровать тебе мальчика чистого". Она сказала: "Как может быть у меня мальчик? Меня не касался человек, и не была я распутницей". Он сказал: "Так сказал твой Господь: "Это для Меня – легко. И сделаем Мы его знамением для людей и Нашим милосердием". Дело это решено"» (Коран, 19:16-21).

 

В этой связи мы склоняемся к точке зрения, которую высказали ранее в нашей книге «Сущность сатанизма». Вот суть этой точки зрения. Если предположить, что Иисус Христос был клонирован путем скрещивания клетки земного человека (девы Марии) с «клеткой» представителя иной цивилизации (например ангельской), то данное противоречие может быть легко разрешено, т.к. Христос будет являться Сыном Божиим, в зачатии Которого Бог не принимал непосредственного участия. Сама же операция по клонированию была проведена ангелами, являющимися главными помощниками Бога в управлении нашим миром. О том, что Мария имела общение с архангелом Гавриилом, повествует само Евангелие (Лк. 1:26-31). Кроме того, в Евангелиях мы находим указания на то, что истинным отцом Иисуса был Дух Святой (Мф. 1:18; Лк.1:27-35), – что также не противоречит предложенной нами гипотезе клонирования Иисуса, т.к. природа Духа Святого в Библии представлена как действие определенного рода силы (Деян.1:8). Всякая сила есть проявление действия какого-либо рода энергии. Всякая же энергия есть сущностное проявление материи. Следовательно, зачатие от Духа Святого может означать, что в чрево Марии была имплантирована особого рода материя, которая являлась клеткой неземного происхождения. Сам же Святой Дух исходит из природы Бога-Отца (Ин.15:26), но Отцом (Иеговой) не является. Следовательно, коранический текст – «Достохвальнее Он того, чтобы у Него был ребенок» – следует понимать в следующем ракурсе: Бог не может иметь детей, как люди; рождение Иисуса Христа не было вызвано обычной причиной человеческого зачатия (т.е. посредством полового акта). Как видим, эти выводы совсем не противоречат той рабочей гипотезе, которая была предложена вниманию читателя.

 

Иисус и Иоанн Креститель.

 

В некоторых эзотерических кругах сложилось мнение, что Иисус и Иоанн Креститель представляли собой два противостоящих друг другу идеологических центра в Иудее и что между Иисусом и Иоанном была вражда, вызванная тем, что они мешали друг другу в проповеднической деятельности и т.д. и т.п. Мы не склонны принимать эту точку зрения, так как не находим для нее достаточных оснований. Наоборот, в евангелиях (особенно в канонических) мы находим только одобрительное отношение Иисуса к Иоанну (см. напр., Мф 21,23-27,32; Мк 11,27-33; Лк 20,1-8), и наоборот.

Есть информация о том, что Иоанн был двоюродным братом Христа. Имеется также мнение (Леви. «Евангелие эпохи водолея»), что родители Иисуса и мать Иоанна были посвящены в герметическую школу, во время их бегства в Египет. Возможно, именно там они столкнулись и с ессейскими общинами, которые жили согласно герметическому и каббалистическому уставам, хотя с учением ессеев Иисус был ознакомлен через своего отца Иосифа, который, согласно некоторым источникам (Леви «Евангелие эпохи Водолея», Э.Шюре. «Великие посвященные» и др.), принадлежал к ессейской общине. Мы не отрицаем эту точку зрения, т.к. находим в учении Христа много общего с герметизмом и Каббалой. Кроме того, в Талмуде есть указания на то, что Иисус «научился магии в Египте» (Авод-Зара, 16б-17а). Эдуард Шюре в своей культовой книге «Великие посвященные» утверждает, что в отличие от Иоанна Иисус был посвящен в братство ессеев: «Иисус прожил несколько лет у Ессеев. Он подчинялся их дисциплине, Он изучал вместе с ними тайны природы и упражнялся в оккультной терапевтике. Он победил свою земную природу и овладел своим высшим сознанием. Изо дня в день размышлял Он над судьбами человеческими и углублялся в самого себя. Важнейшим моментом Его пребывания у Ессеев была та знаменательная для всего братства ночь, когда Он в глубочайшей тайне принял высшее посвящение четвертой ступени – то, которое давалось только в случае высокой пророческой миссии, добровольно принимаемой на себя Посвященным и утверждаемой Старейшинами». И далее: «В это же время Иоанн Креститель проповедовал на берегу Иордана; он не принадлежал к Ессеям, он был народным пророком, из крепкого племени Иуды». Но по словам того же Э. Шуре Иоанн был знаком с учением ессеев: «Приняв от Ессеев обычай священных омовений и преобразовав его по своему, он придавал крещению в Иордане значению видимого символа, как бы всенародное совершение внутреннего очищения, которое он требовал от людей».

Очевидно, в Египте пути Иисуса и Иоанна на некоторое время разошлись, т.к. согласно некоторым источникам (Евангелие эпохи водолея, Тибетское евангелие) Иисус продолжил свое обучение на Востоке, и вернулся в Галилею только через 17 лет. И, по всей видимости, именно в Египте у ессеев и Иисус, и Иоанн узнают о той миссии, которая будет возложена на Христа высшим миром. Очевидно, что ессеи научили Иоанна обряду крещения, а Иисуса – всем остальным обрядам, практикующимся в этом ордене. Им предстоит снова встретиться только через несколько лет, когда Иисусу исполнится 29 или 30 лет, и он закончит свое образование у великих посвященных Примордиальной Традиции.

Новый Завет не дает никакой информации о странствии Святого Семейства в Египте, кроме евангелиста Матфея 2:13-15, где говорится, что Иосиф "взял младенца и матерь его ночью, и пошел в Египет, и там был до смерти Ирода". Апокрифические писания и коптские христианские предания, которые в основном совпадают, указывают многочисленные места, где проходил Иисус и его родители во время их пребывания в Египте. В преданиях указываются те же места в Нижнем и Верхнем Египте, в которых в память об их посещении выстроены церкви; к ним относятся монастыри Вади Эль Натрун, Матариа и Аль Мохаррак. Но самым известным из них является Вавилон, римская крепость в Старом Каире. Она хранит в своих стенах древнюю церковь "Абу Сарга" (святого Сергия), построенную над подземным святилищем (крипта), где жил Иисус во время его странствия по древнему еврейскому кварталу Вавилона. Предания также гласят, что прежняя церковь этой крипты была построена во времена Апостолов. Цитируя Бутчера, это был еврейский квартал Вавилона и нет оснований сомневаться в преданиях, где говорится, что Иосиф и Мария прожили здесь большую часть времени своего пребывания в Египте – периода, протяженность которого по-разному определяется западными и восточными полемистами. Некоторые сокращают его до шести месяцев, другие растягивают от двух до четырех и даже до шести лет.

Брошюра, распространяемая египетским министерством туризма, озаглавленная "Святое Семейство в Египте", содержит более полный список церквей, построенных на местах, где по преданию проходило Святое Семейство. "Евангелие о младенчестве Иисуса Христа", апокрифический труд, датируемый около второго столетия, содержит многие моменты, встречающиеся в преданиях коптов.

 

Согласно гностической традиции, считается, что во время крещения Иоанном Иисуса, происходит сошествие Святого Духа и в Иисусе раскрывается Христос. «И крестившись Иисус тотчас вышел из воды, – и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3:16-17). Это очень важный момент: Иисус не являлся Сыном Божьим от рождения, Он становится Сыном при крещении, когда Творец низводит на него Святой Дух и Иисус достигает просветления.

Мы видим, таким образом, парадоксальную ситуацию: посвященный в Примордиальную Традицию Иисус крестится у непосвященного Иоанна. Но именно в этой парадоксальности заложен особый сакральный смысл, который не каждый может увидеть: Иисус получает благословение не только Неба (посвящение у Ессеев и других Учителей), но и земли (крещение у Иоанна).

Но крещение, как известно, происходило, когда Иисусу было 29 или 30 лет. Согласно же каноническим Евангелиям Иисус и Иоанн со своими родителями покидают Галилею, когда Иисусу было 12 лет. Затем повествование продолжается, когда Иисусу уже 29 лет. У многих исследователей необходимым образом возник вопрос: чем занимался Иисус в течение такого большого промежутка своей жизни, как 17 лет? В Евангелии от Луки есть лишь один стих, относящийся к переходному периоду: "Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков" (Лк.2:52). И все. Традиционное мнение, принятое христианскими теологами и учеными, заключается в том, что Иисус в период утерянных лет находился в Назарете и никакой летописи о нем не велось, поскольку он не делал ничего достойного упоминания. Но ряд неортодоксальных исследователей истории христианства с этим не согласны. После того, как в 1894 Николай Нотович издал свою книгу под названием «Неизвестная жизнь Иисуса Христа», в которой было опубликовано знаменитое теперь «Тибетское Евангелие», эта партия исследователей находит все больше и больше сторонников.

 

Утерянные годы Иисуса.

 

В ортодоксальной христианской традиции принято считать, что в период жизни с 12 до 29 лет Иисус был в Палестине, в Назарете или его окрестностях, занимаясь плотницким ремеслом. Но имеются ли факты, подтверждающие эту гипотезу? Ни одного. Более того: имеются источники (гластонберийские предания и апокрифические писания), согласно которым этот период своей жизни Иисус проводит в обучении у разных Учителей, хранящих сакральное знание Примордиальной Традиции.

 

Существует, по крайней мере, четыре отдельных и независимых британских предания о том, что Иисус в юности совершил путешествие в Британию с Иосифом Аримафейским, который, возможно, был его двоюродным дедушкой. По преданию Иосиф был жестянщиком и брал Иисуса с собой в Гластонбери и другие близлежащие города, когда отправлялся туда по делам. В то время в Британии было сорок друидических университетов с 60 000 учеников, в число которых входила британская знать и сыновья именитых людей со всей Европы. Гластонбери был известным центром друидов. Согласно его преподобию К. Добсону, специалисту по гластонберийским преданиям, друидические верования воплощали такие понятия, как Троица, и возвещали пришествие Христа.

           

Его преподобие К. Добсон не считает невероятным, что Иисус изучал друидизм. Он пишет: "Разве не могло случиться, что наш Господь, принеся с собой закон Моисея и изучив его вместе с передававшимися изустно тайнами друидов, приготовился явить свое откровение, которое столь восхитило иудейских старейшин?

           

В Британии он мог быть свободен от тирании римского гнета, предрассудков неверных толкований раввинов и вульгарности языческого идолопоклонства и его зверских аморальных обычаев. В друидической Британии он мог жить среди людей, ведомых высокими и чистыми идеалами, теми самыми идеалами, которые он пришел провозгласить." (Предания об Иисусе в Гластонбери CM."Folowing The , Grail" and "Did Jesus Go to High School in Britain?" Heart: For the Coming Revolution, Winter 1985, p.4-22, 112-15: C.C. Dobson, "Did our Lord Visit Britain as They Say in Cornwall and Somerset? (London: Covenant Publishing Co., 1974); Lionel Smithett Lewis, "St. Joseph of Arimathea at Glastonbury" (Cambrige: James Clarke and Co., 1955); George F. Jowett, "The Drama of the Lost Disciples" (London: Covenant Publishing Co., 1980); E. Raymond Capt, "The Traditions of Glastonbury" (Thousand Oaks, Calif: Artisan Sales, 1983).

           

Добсон полагает, что Иисус мог вновь вернуться в Гластонбери в возрасте 28 или 29 лет непосредственно перед своей палестинской миссией. Поскольку его возраст не указан в преданиях Гластонбери, Иисус, возможно, ездил в Британию с Иосифом Аримафейским в период утерянных лет. (См. арабское "Евангелие о младенчестве Спасителя").

 

Согласно летописи, опубликованной Нотовичем, Иисус в 13 лет тайно покинул дом отца и отправился из Иерусалима на Восток с караваном торговцев, дабы совершенствоваться в "Слове Божьем" и изучать законы великих Будд. Говорят, что Иссе было четырнадцать лет, когда он пересек Синд, район нынешнего юго-восточного Пакистана в низовьях долины реки Инд, и жил некоторое время среди "ариев" – несомненно, относящихся к арийцам, переселившимся в долину Инда в начале второго тысячелетия до н.э. Слава юноши росла и джайны просили его остаться с ними. Но он отправился в Джаггернаут, где был радостно принят браминами, которые научили его читать и толковать Веды, а также исцелять и наставлять людей и изгонять злых духов. Исса провел шесть лет, учась сам и обучая других в Джаггернауте, Раджагрихе, Бенаресе и других святых местах. Он вступил в конфликт с браминами и кшатриями (жреческая и воинская касты) из-за того, что обучал священным писаниям низшие касты – вайшьев (земледельцев и торговцев) и шудр (крестьян и ремесленников). Брамины говорили, что вайшьям предписано слушать Веды лишь в праздник, а шудрам не положено и этого. Им не позволено даже смотреть на Веды. Вместо того чтобы придерживаться их указаний, Исса продолжил проповедовать вайшьям и шудрам, выступая против браминов и кшатриев. Узнав о его публичных обвинениях, жрецы и военные замыслили предать Иссу смерти. Предупрежденный шудрами, Исса ночью покинул Джаггернаут и вышел к подножию Гималаев в Южном Непале, месту, где пятью веками ранее родился великий Будда Шакьямуни (Гаутама), принц рода Шакья – буквально, мудрец (муни) рода Шакья. По окончании шести лет обучения Исса "стал великолепным толкователем священных текстов". Затем он покинул Гималаи и отправился на запад, по дороге проповедуя против идолопоклонства, и, в конце концов, вернулся в Палестину в возрасте двадцати девяти лет.

 

Начало миссионерской деятельности. Избрание двенадцати учеников.

 

Миссионерская деятельность Иисуса начинается после его крещения в водах Иордана. Первых двух учеников он находит там же на берегах Иордана. Это были Андрей и Иоанн, которые вызвались спросить у Иисуса о месте его жительства. Иисус предложил им показать. Затем к нему примыкает Симон – брат Андрея, которого Иисус наречет Петром, затем Филипп и его друг Нафанаил. Исследователи расходятся в мнениях о полном списке двенадцати учеников. Мы склонны принимать следующий список двенадцати учеников, который приводится в Евангелии от Матфея:

 

«И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его. Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» (Мф. 10:1-8).

 

Этот список отличается от списка, который приводит другой евангелист – Лука. У Луки вместо Левия (Фаддея) сына Алфеева присутствует, наряду с Иудой Искариотом, имя Иуды – сына Иакова. Но известно, что сам лука, в отличие от Матфея, не был учеником Иисуса и никогда его не видел. Лука был учеником Павла. Но мы знаем, что и Павел никогда не видел Иисуса при жизни. Поэтому авторитет Матфея для нас является намного большим, чем авторитет Луки.

 

Число 12 выбрано не случайно. Это число имеет сакральную символику на Востоке и соотносится с двенадцатью коленами израильского народа. Но главное – это то, что Иисус в своей деятельности руководствовался Уставом ессейского ордена, в котором получил свое посвящение в Примордиальную Традицию. В частности, в этом уставе есть такое положение: «Пусть будут в совете общины двенадцать человек, а жрецов трое, совершенных во всем открытом из всего учения Торы…» (Устав общины, 7-8, 25). Трое жрецов, которых избирает Иисус – это Петр, Иаков и Иоанн. Именно этим ученикам Иисус открывает то, чего не открывал другим своим ученикам. Например, он посвящает в таинство преображения только этих троих, так как мы не находим упоминаний об этом таинстве в Евангелии от Филиппа, который также был учеником Иисуса.

Об одних апостолах мы знаем много, о других меньше. Известно, к примеру, что братья Иаков и Левей (Иуда-Фаддей) сыновья Алфеевы приходились Иисусу двоюродными братьями, т.к. жена Алфея, Клеона, была младшей сестрой Марии – матери Иисуса Позже к двенадцати ученикам прибавятся еще 70 человек. Правда, полного списка этих имен мы не знаем. Знаем только, что одной из этих 70 учеников была Мария Магдалина.

 

Иисус и Мария Магдалина.

 

Известно, что Иисус разрешал своим ученикам иметь жен и дозволял жениться. Так, к примеру, Петр и Филипп были женаты и имели от своих же н детей. Апостолы отдавали все свое время служению, однако брали с собой женщин, скорее в качестве сестер, нежели жен, для того, чтобы они помогали им нести проповедь и женщинам, проникая беспрепятственно туда, куда доступ мужчинам был закрыт. Да и как мог Иисус запрещать жениться своим ученикам, когда сам учил о сакральности брака, а одним из пяти таинств гнозиса установил брачный чертог, или таинство брака.

 

Известно также, что и сам Иисус не гнушался общением с женщинами. Мы видим, что в канонических евангелиях, он вступает в диалог с самаритянкой – представительницей этнической общины, общение с которой не дозволялось у иудеев. Он спасает от избиения камнями падшую женщину. Более того: он имеет близкие отношения (если верить Евангелию от Филиппа) с женщиной, которую ортодоксальное христианство, почему-то, причислило к падшим, – Марией Магдалиной.

 

Слово «Магдалина», очевидно, происходит от названия города Магдала. Магдалина лишь несколько раз упоминается в текстах Нового Завета – если быть точным, то четырежды: в странствиях вместе с учениками Христа, в сцене распятия Иисуса на кресте, при погребении тела и при воскресении.

 

Одно можно сказать наверняка: укоренившееся представление о том, что Мария Магдалина была блудницей, абсолютно ложно, ибо не соответствует истине. В 6 веке папа Григорий 1 издал энциклику, в которой говорилось, что Мария Магдалина была грешной женщиной, мерзкой блудницей. Однако скорее всего в ее образе по ошибке, в силу неверного истолкования Евангелия от Луки (7 и 8 главы), слились три совершенно разные женщины. Эту ошибку церковь, конечно же, не торопилась исправлять, по-прежнему утверждая, что Мария Магдалина была падшей женщиной, и лишь в 1969 году появилось довольно скромное опровержение.

 

Из текстов Евангелий явствует, что Марию Магдалину вполне можно отнести к числу учеников Христа. Она была рядом с ним трижды, присутствуя при весьма важных событиях: при казни на кресте, при его погребении и при вознесении. Эти факты сами по себе выделяют Марию Магдалину среди других учеников Христа и вполне могут объяснить то, что Петр относился к ней с плохо скрываемым неодобрением.

 

Однако есть ли доказательства близким отношениям Марии Магдалины и Христа? Новый Завет, к сожалению, не дает на этот вопрос точного ответа. Канонические Евангелия в дошедшем до нас виде не содержат даже намека на возможность брачных отношений между ними, и это молчание вызывает подозрения. Однако, заявив об этом, следует вспомнить о том, что нынешний Новый Завет претерпел в ходе веков многочисленные изменения и серьезную редактуру. Многое было изъято из текстов, а кое-что добавлено. Кроме того, при переводе с одного языка на другой в Новый Завет могли закрасться и невольные ошибки. Что же говорят о Христе и Марии Магдалине неканонические Евангелия?

 

В Евангелии от Филиппа о возможной связи между Иисусом и Марией Магдалиной сказано еще более туманными словами. В частности, там говорится, что Иисус «любил ее более других учеников» и часто «целовал ее в губы» (63:33-36); мужчины же – ученики Христа – были недовольны его поведением. Хотя слова эти не содержат прямого указания на фактическое супружество или сожительство, Мария в коптском тексте именуется словом koinonos, который некоторые переводчики переводят как «спутница».

 

В «Евангелии от Марии (Магдалины)» мы находим отсылку к тому факту, что Магдалина была реципиентом откровения, к великой досаде мужчин – учеников Христа. В этом Евангелии мы находим слова о том, что апостол Андрей и Петр усомнились, что Мария Магдалина действительно видела воскресение Христа, чем доводят Марию до слез. Другой же ученик Иисуса – Левий (евангелист Матфей) заступается за Марию, укоряя Петра:

 

«Андрей же ответил и сказал братьям: <Скажите-ка, что вы можете сказать по поводу того, что она сказала. Что касается меня, я не верю, что Спаситель это сказал. Ведь эти учения суть иные мысли>. Петр ответил и сказал по поводу этих самых вещей. Он спросил их о Спасителе::<Разве говорил он с женщиной втайне от нас, неоткрыто? Должны мы обратиться и все слушать ее? Предпочел он ее более нас?> Тогда Мария расплакалась и сказала Петру: <Брат мой Петр, что же ты думаешь? Ты думаешь, что я сама это выдумала в моем уме или я лгу о Спасителе?> Левий ответил и сказал Петру: <Петр, ты вечно гневаешься. Теперь я вижу тебя состязающимся с женщиной как противники. Но если Спаситель счел ее достойной, кто же ты, чтобы отвергнуть ее? Разумеется, Спаситель знал ее очень хорошо. Вот почему он любил ее больше нас. Лучше устыдимся! И облекшись совершенным человеком, удалимся, как он велел, и проповедуем евангелие, не ставя другого предела, ни другого закона, кроме того, что сказал Спаситель> (Евангелие от Марии 17:10 – 18:1-20).

 

Из содержания этого текста следует, что женщинам-сподвижницам Иисус придавал куда более высокий статус, чем нас в том старались уверить, однако это не проливает света на вопрос о том, были ли Иисус Христос и Мария Магдалина супругами. С другой стороны, согласно еврейским законам, Иисус, достигнув зрелого возраста, обязан был иметь жену. Более того, «Евангелие от Филиппа» дает нам указания на то, что брачный чертог является одним из таинств того учения, которое проповедует сам Иисус. Мог ли истинный Учитель проповедовать то, чего сам избегал осуществлять на практике? Каково было бы доверие к нему его учеников, если бы он говорил одно, а делал другое?

 

В этой связи напрашивается вывод о том, что Иисус и Мария Магдалина могли состоять в законном браке, но этот вывод все же мы делаем в виде гипотезы, которую склонны отстаивать.

 

Распятие и воскресение.

Согласно каноническим евангелиям, Иисуса приговаривает к смерти Синедрион – еврейский верховный суд. Понтий же Пилат, согласно римскому законодательству, отдает приказ на распятие. Возникает вопрос: кто же все-таки повинен в смерти Иисуса – Синедрион или прокуратор Иудеи? Для человека, который хоть немного знаком с обычаями и законами жизни еврейского народа, этот вопрос имеет однозначный ответ? Несмотря на то, что миссионерская деятельность Христа была неугодна Синедриону, последний не приговаривал Иисуса к смертной казни, иначе распятия не было бы, а было бы избиение камнями, т.к. в еврейском законодательстве нет наказания через распятие. Сам характер казни указывает на то, что приговор был осуществлен согласно римскому (а не иудейскому) законодательству. Кстати «Тибетское Евангелие» дает нам свидетельство, подтверждающее эту точку зрения. Напрашивается вывод, что канонические евангелия не совсем соответствуют действительности. По всей видимости, они претерпели редакторскую правку, которая была угодна ортодоксальной церкви. Но не это сейчас главное.

 

Мы подошли сейчас к вопросу, вокруг которого не утихают споры со времен смерти самого Иисуса: а было ли воскресение Иисуса? Мы видим, что Новый Завет не выдерживает определенной критики, так можем ли мы доверять этим книгам по поводу свидетельства о воскресении Иисуса?

 

В подобного рода проблемах мы прибегаем к авторитету последней книги Примордиальной Традиции – Корану, которая призвана расставить последние точки над и, касающиеся волеизъявления Творца. Об этом мы еще поговорим отдельно в следующей главе нашей книги. Сейчас же вернемся к вопросу о том, что говорится в Коране по поводу распятия и воскресения Иисуса:

«И за то, что они нарушили их завет, и не веровали в знамения Аллаха и избивали пророков без права, и говорили: "Сердца наши не обрезаны". (Нет! Аллах наложил печать на них за их неверие, и веруют они только мало), и за их неверие, и за то, что они изрекли на Марйам великую ложь, и за их слова: "Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха" (а они не убили его и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом, – в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предложением. Они не убивали его, – наверное, нет, Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр! И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него до его смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!) – и вот, за несправедливость тех, которые исповедуют иудейство, Мы запретили им блага, которые были им разрешены, и за отвращение ими многих от пути Аллаха, и за то, что они брали рост, хотя это было им запрещено, и пожирали имущество людей попусту, Мы и приготовили неверным из них мучительное наказание» (Коран, 4:155-161).

 

Является ли эта цитата опровержением того, что Иисус не имел воскресения от Творца? Вовсе нет. Эта цитата дает опровержение мнения ортодоксального иудаизма, что Иисус не был Мессией, а был всего лишь человеком, который проповедовал свое учение, за что был приговорен римским прокуратором к смертной казни на кресте. Иисус для иудеев был лжепророком. Поэтому Творец, по их мнению, не мог вознести его на небо, как он вознес библейских пророков Еноха и Илию. Но цитата, которую мы только что привели, является опровержением этого мнения. Она несет в себе основную мысль о том, что жизнь Иисуса не окончилась на земле с распятием, а продолжилась на небе в другой цивилизации. Умирал ли на кресте Иисус (как считает большинство христиан) или нет (как считает большинство мусульман) – для нас сейчас не столь важно. Важно то, что Иисус был истинным пророком Примордиальной традиции, несший людям свет истины и волю небес: «Вот сказал Аллах: "О Иса! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне, и очищу тебя от тех, которые не веровали, и сделаю тех, которые последовали за тобой, выше тех, которые не веровали, до дня воскресения. Потом ко Мне будет ваше возвращение, и Я рассужу между вами относительно того, в чем вы разногласили» (Сура3:55).

2. Александрийская гностическая школа (Филон Александрийский, Климент Александрийский и Ориген).

После вознесения Иисуса его ученики продолжили проповедовать гнозис в Иерусалиме и его окрестностях. Но после разрушения римлянами Храма в 70 году учение Иисуса распространяется далеко за пределы Палестины. Есть информация о том, что Фома отправился на восток в Индию. Две другие ветки гнозиса ведут в Египет (в Александрию), где произрастет Александрийская школа и Европу (в Рим и Британию), где не без помощи миссионерской деятельности Павла произрастет одна из мировых религий – христианство – и гнозис приобретет экзотерическое развитие. Но неправильно считать, что с появлением христианства гнозис утратил свой эзотеризм. Катары, богомилы, исихасты – вот эзотерические школы, которые произрастут из гнозиса на европейской земле. И это еще не весь список.

Филон Александрийский (ок.25 до н.э. – ок. 50 н.э.) – иудейский философ, богослов и экзегет. Родился в Александрии в богатой семье, происходившей из потомственного священнического рода. Получил разностороннее классическое образование. Родным языком Филона был греческий, и греческим же было его образование. Однако он не порывал с отеческой ветхозаветной традицией, стремясь переосмыслить ее в духе эллинизма. Филон редко покидал Александрию, целиком погруженный в литературные труды, размышления и созерцание. Лишь дважды он прервал свои занятия, один раз посетив Иерусалим, где ему как наследственному иерею позволили принести жертву, и другой – возглавив посольство к императору Калигуле с целью защитить иудеев от травли.

У Филона, как представителя иудейской александрийской школы, были предшественники, но он является первым толкователем Библии, чьи труды дошли до нашего времени. Филон был многим обязан Платону и стоикам, которые толковали греческие мифы с помощью аллегорического метода. Филон терпимо относился к внебиблейским религиям, усматривая зерно истины в самых различных верованиях и доктринах. Но главным источником истины для него оставался Ветхий Завет, интерпретируемый им в духе александрийской эллинистической философии.

Греческую идею Логоса (Слова) Филон соединил с библейским учением о зиждительном Слове Сущего. Логос, по Филону, это сила Божья, обращенная к миру, "первородный Сын Божий", Он "является нашим Богом, Богом несовершенных людей".

Богословие Филона впитало в себя пантеистические тенденции. Логос он представлял как некую душу Вселенной. Филон учил, что познание Бога совершается по ступеням, ведущим к высшему созерцанию Тайны Сущего. Точно так же толкователь Писания не должен подражать "софистам буквоедства" и ограничиваться только буквальной интерпретацией Библии. Ей присущ полисемантизм.

Глубочайший смысл Писания постигается с помощью аллегорического метода, который Филон называет "мудрым архитектором". Этот метод толкования восходит еще к каббалистической традиции. Принципы своей герменевтики Филон изложил в 3-х книгах "Правил аллегории". Он задумал дать толкование на все Пятикнижие (Тору), применяя эти принципы. Комментарий писался им в виде отдельных книг, посвященных определенным темам ("О жертве Авеля и Каина", "О смешении языков", "О переселении Авраама", "О сотворении мира"). Кроме того, он написал книги о ветхозаветном законодательстве, "Жизнь Моисея", "Вопросы и ответы на Бытие и Исход". Всего Филону принадлежит около 30 экзегетических трудов, но полностью комментария к Пятикнижию завершить ему не удалось. В экзегетике Филона историзм Священного Писания в значительной степени утрачен. События Ветхого Завета превращаются в назидательные притчи, в которых почти полностью исчезает исторический смысл. Например, явление Бога Аврааму при заходе солнца означает, по Филону, что богопознание возможно лишь тогда, когда утихают земные страсти; камень под головой Иакова означает аскезу. Обряды, предписанные Торой, Филон толкует в нравственном плане (священные хлебы – это знак воздержания; части жертвенного животного – добродетели). Антиисторизм Филона привел к тому, что эсхатологический и мессианский элементы в его комментариях отошли на задний план. Антично-философское отношение к обрядам Филон сочетает с учением профетизма. "Бог, – пишет он, – не радуется жертвам, даже если Ему приносят гекатомбы, ибо все вещи принадлежат Ему... но Он радуется, когда посредством жертвоприношений люди выражают волю любить Его". Ритуал – лишь символ внутреннего устроения души; "истинным алтарем Божиим является благодарная душа, исполненная добродетелей". Вершиной духовной жизни Филон считал отрешенность, аскезу и мистическое созерцание, которые он нашел у египетских терапевтов.

Филоновская экзегеза почти не получила развития в иудаизме. Зато она оказала влияние на отцов Церкви, особенно принадлежавших к александрийской школе экзегезы. Большинство из них, так или иначе, использовали труды Филона в своей экзегетике и богословии. Филон оказал большое влияние на Отцов и Учителей Церкви, особенно на Климента Александрийского, Оригена, Василия Великого, Григория Нисского.

Теперь мы подходим к Клименту Александрийскому и его ученику Оригену, писателям второго и третьего столетий, которые сообщают нам более всех других авторов относительно мистерий первых веков. Хотя общая атмосфера их сообщений полна мистических иносказаний, эти два Отца Церкви вполне ясно и категорически утверждают, что мистерии были вполне признанным учреждением.

Климент Александрийский Тит Флавий (ок.150-ок.215) – учитель Церкви, один из выдающихся представителей александрийской школы. Родился в языческой семье, вероятно, в Афинах. О времени и обстоятельствах его обращения ничего неизвестно. Уже, будучи христианином, Климент много путешествовал, как было тогда принято среди философов (он побывал в Италии, Сирии и Палестине). Обосновавшись в Египте, он сблизился с Пантеном, руководителем александрийской катехизической школы, а когда тот отправился миссионером в Индию, стал его преемником (ок. 200). В это время Климент принял сан пресвитера. В период гонения Септимия Севера он покинул Александрию, а затем жил в Малой Азии у своего ученика Александра (впоследствии епископа Иерусалимского).

Климент говорит о Пантене и о двух других, по всей вероятности, о Татиане и Феодоте, как о "сохраняющих предание благословенного учения, идущего прямо от святых апостолов Петра, Иакова, Иоанна и Павла", из чего следует, что между ними и апостолами была лишь одна промежуточная ступень. Он был главой Катехизической школы в Александрии в 189 г. по Р. Х. и умер около 200 г. Ориген, родившийся приблизительно в 185 г. по Р. Х., был его учеником, и можно утверждать, что это был наиболее ученый из всех Отцов Церкви и притом человек редкой нравственной красоты. Это – свидетели, которые дают нам наиболее важные доказательства существования определенных мистерий в первые века христианства.

Книгу "Строматы" мы берем как источник наших сведений о мистериях его времени. Он сам говорит об этом своем произведении как о "смеси гностических заметок соответственно истинной философии" и обозначает их как записи учений, которые сам он получил от Пантена. Это место очень поучительно: "Господь... позволил нам сообщать об этих божественных мистериях и об этом священном Свете тем, кто способен воспринять их. Он не раскрыл для многих то, что не принадлежит многим, но лишь немногим, которым Он знал, что они принадлежат, которые были способны воспринять и переделаться соответственно им. Но сокровенные вещи доверяются устной речи, а не писанию, как это происходит у Бога. И если кто скажет, что в писаниях нет ничего тайного, что бы не было разоблачено, и ничего скрытого, что бы не было раскрыто – пусть услышит он от нас, что тому, кто слушает сокровенно, даже это тайное будет обнаружено. Это и есть предсказанное прорицание. И тому, кто способен сокровенно видеть доверенное ему, то, что под покровом, будет раскрыто как истина, и то, что сокрыто от многих, будет проявлено для немногих... Мистерии передаются мистически, то, что говорится, может быть в устах говорящего, не столько в его голосе, сколько в его понимании... Записи этих моих заметок – я хорошо знаю, сколь они слабы по сравнению с тем духом, полным благодати, которого я удостоился слышать. Но это будет подобием, напоминающим прообраз тому, кто получил удар Тирса". Тирсом назывался жезл, который имели при себе Посвященные и которым они прикасались к ученикам во время церемонии Посвящения. Он имел мистическое значение, символизирующее спинной мозг и мозговую железу во время малых мистерий, и жезл, эмблему власти, знакомый оккультистам, во время великих мистерий. Следовательно, сказать: "тому, кто получил удар тирса" было все равно, что сказать: "тому, кто был посвящен в мистерии".

Климент продолжает: "мы не думаем объяснять тайные вещи в достаточной мере – далеко оттого – но лишь запечатлеть их в памяти, для того ли, чтобы не забыть что-либо, или ввиду забывчивости. Многое – знаю это хорошо – ускользнуло от нас благодаря протяжению времени, которое прошло до записи... Поэтому есть вещи, о которых у нас нет воспоминаний; ибо сила, пребывающая в благословенных мужах, была велика". Это – обычное переживание тех, кто получает знание непосредственно от Великих Учителей, ибо Их присутствие вызывает к деятельности силы человека, которые в нем обыкновенно спят и которые без такого содействия не могли бы пробудиться.

"Есть также вещи, которые долго оставались незаписанными и которые ныне изгладились, и другие, которые исчезли, поблекнув в самом уме, ибо задача эта не легка для неопытных; эти я стараюсь воскресить в моих Комментариях. Другое я намеренно пропускаю в целях мудрого выбора, боясь записывать то, о чем я остерегался говорить: не из нежелания давать – ибо это было бы неверно – но боясь за моих читателей, чтобы они не споткнулись, принимая сказанное в превратном смысле, и чтобы нас не обвиняли, что мы "протянули меч младенцу". Ибо невозможно, чтобы раз написанное не стало известным, хотя бы оно и не было обнародовано мною. Но, обдумывая вновь со всех сторон, если пользоваться одним голосом, если же пользоваться только тем, что написано – эти записи не ответят ничего тому, кто захочет вопрошать сверх того, что записано, ибо они требуют по необходимости помощи или от того, кто записывал, или от того, кто ступал по его следам. На некоторые вещи мой трактат только намекает; на некоторых он останавливается; о некоторых лишь упоминает. Он старается говорить незаметным образом, представлять сокровенно и доказывать безмолвно" («Строматы», кн. I, гл. I).

Одной этой цитаты достаточно, чтобы установить существование тайного учения в церкви первых веков. Но можно привести и другие. В главе XII той же I книги, озаглавленной "Мистерии веры, не могущие быть разглашенными для всех", Климент заявляет, что, так как не одни мудрые люди могут прочитать его произведение, "необходимо поэтому облечь в мистерию выраженную мудрость, которой Сын Божий поучал". Требовалось очищение речи у говорящего и очищение слуха у слушающего. "Таковы были препятствия на пути к моему писанию. И даже ныне я боюсь, как сказано, "метать бисер перед свиньями, дабы они не попрали его ногами и, обернувшись, не растерзали нас." Ибо весьма трудно предъявлять действительно чистые и прозрачные слова, относящиеся к истинному свету, свинским и невоспитанным слушателям. Ибо едва ли что либо могло быть более смехотворным для них; а с другой стороны, нет предмета более чудесного и вдохновляющего для тех, кто обладает благородной природой. Но мудрые не произносят устами того, что они обсуждают втайне. "Но что вы услышите на ухо, – говорит Господь, – то провозглашайте на крышах," повелевая им воспринимать тайные предания истинного знания и изъяснять их на открытом воздухе и с очевидностью; а то, что мы слышали на ухо, передавать тем, для которых это на потребу; но не повелевая нам сообщать всем без различия то, что им сказано в притчах. В моей же записи можно найти лишь одни очертания, в ней сеется истина; как разбрасываемые рукой семена, чтобы избежать внимания тех, кто подбирают зерна подобно галкам; если же они найдут хорошего хлебопашца, каждое из них прорастет и даст хлеб".

Климент мог бы прибавить, что "провозглашать на крышах" означало провозглашать их в собраниях Совершенных или Посвященных, но вовсе не громко говорить первому встречному на улице.

Из экзегетических трудов Климента сохранилось небольшое произведение «Какой богач спасется?», которое представляет собой комментарий к истории богатого юноши (Мк 10:17-31). В нем Климент развивает мысль, что не само богатство является причиной гибели души, а привязанность к нему; употребляемое во благо, оно может служить к спасению.

В своей трилогии «Увещание к эллинам», «Педагог», , «Узорчатые ковры» Климент создал опыт апологии христианства, обращенной к образованным язычникам. Богатство содержания трилогии и ее художественно-философская форма ставят Климента, по словам Юлихера, в ряд «величайших греческих прозаиков».

Во многом Климент опирался на Филона Александрийского; например, он принимал его теорию о том, что греческие философы заимствовали многие свои идеи у библейских пророков. Такая точка зрения позволила христианам находить ценное в античной мысли и культуре. Климент высоко ставил роль разума в осмыслении веры и полемизировал с теми, кто, прикрываясь благочестием, проповедуют невежество.

Для истории новозаветных писаний труды Климента ценны его сведениями о Евангелиях и евангелистах. В проповеди «Какой богач спасется?» он приводит древнее предание о жизни апостола Иоанна. Есть свидетельства Евсевия Кесарийского о книге Климента «Очерки», которая содержит много библейских данных. «В "Очерках", – пишет Евсевий, – он, коротко говоря, дает сжатый пересказ всего Нового Завета, используя и книги оспариваемые: «Послание Иуды» и прочие Соборные Послания, «Послание Варнавы» и Откровение, приписываемое Петру. «Послание к Евреям» он считает Павловым и говорит, что написано оно было для евреев и по-еврейски, а Лука старательно перевел его для эллинов. Вот почему одинаковый стиль этого Послания и в Деяниях. Что в заглавии его не стоит «Павел апостол», это понятно: обращаясь к евреям, относившимся к нему предвзято и с подозрением, разумно было не отталкивать их сразу своим именем; несколько ниже он [Климент] добавляет: "Как сказал блаженный пресвитер: Господь, Апостол Вседержителя, был послан к евреям, а Павел, как посланный к язычникам, по скромности и не называл себя апостолом евреев, не смея равняться с Господом, а также и потому, что Послание к Евреям только добавка к его деятельности, ибо он был проповедником и апостолом язычников". В этих же книгах Климент приводит предания древних пресвитеров о возникновении Евангелий: "Первыми написаны Евангелия, где есть родословные. Евангелие от Марка возникло при таких обстоятельствах: Петр, будучи в Риме и проповедуя Христово учение, излагал, исполнившись Духа, то, что содержится в Евангелии. Слушавшие – а их было много – убедили Марка, как давнего Петрова спутника, помнившего все, что тот говорил, записать его слова. Марк так и сделал и вручил это Евангелие просившим. Петр, узнав об этом, не запретил Марку, но и не поощрил его. Иоанн, последний, видя, что те Евангелия возвещают земные дела Христа, написал, побуждаемый учениками и вдохновленный Духом, Евангелие духовное» (Евсевий. «Церковная История», VI,14).

Очень важным является свидетельство Климента о еврейском «Евангелии от Матфия», которое Пантен нашел у индийских христиан (Евсевий. «Церковная История», V,10). Использование Климентом в качестве «писаний» апокрифических книг (Дидахе, Послание Варнавы, Проповедь Петра, Евангелие Матфия, «Пастырь» Гермы и др.) указывает, что в его время новозаветный канон находился еще в стадии формирования.

Как типичный представитель александрийской школы, Климент не ограничивался разъяснением библейских антропоморфизмов, а настаивал на отыскании в священных книгах «таинственного смысла». С этой целью он даже прибегал к пифагорейской числовой символике. При этом Климент доказывал, что толкование Библии требует как чистоты духа, так и просвещенного разума, усвоившего философию, диалектику и естественные науки. «Смысл многих пророческих и учительных книг Духом, в них действовавшим, – пишет он, – выражен прикровенно, потому что не у всех слух одинаково развит для понимания смысла тех речений. Истолкование таких мест Писания без помощи светских наук невозможно» (Строматы,I,9). Он сам использовал данные греко-римской историографии при уточнении библейской хронологии (там же, I,21). Для истории первохристианской литературы книги Климента ценны и тем, что приводят много выдержек из утерянных гностических писаний.

Ориген (185 – 254) – египетский грекоязычный учитель Церкви, основатель христианской философии и библейской текстуальной критики, апологет и комментатор Писания. Родился в Египте, вероятно в Александрии, в семье ревностных христиан, которые с детства внушили ему любовь к Слову Божьему. Его отец, Леонид, рано заметил удивительную одаренность сына и дал ему всестороннее образование; но, главное, он укрепил в нем пламенную веру, и, когда во время гонений (в 202 году н.э.) отец был арестован, Оригена только силой удалось удержать от следования за ним в тюрьму. Не имея возможности разделить с ним участь, он писал ему письма, убеждая стоять до конца. После казни Леонида Ориген стал зарабатывать для семьи трудом учителя, а затем посвятил себя проповеди христианства среди образованных язычников.

Из-за гонений Александрийская огласительная школа осталась без руководства, и Ориген, несмотря на свой юный возраст, принял на себя заботу о ней. Его ум, умение найти доступ к самым взыскательным слушателям и строгий образ жизни привлекли в школу толпы слушателей. "Шли к нему в училище, – пишет Евсевий, – один за другим с утра до вечера, не давая передохнуть". Ориген говорил с александрийским обществом языком человека, глубоко усвоившего античную культуру и не отвергавшего ценностей, которые в ней содержались. В его школе царила атмосфера интеллектуальной свободы. "Это был поистине наш рай", – вспоминал ученик Оригена Григорий Неокесарийский. Ориген, однако, радикально отвергал нравственный релятивизм язычества. Об аскетизме Оригена складывались легенды.

Для более точного понимания Ветхого Завета Ориген с помощью местных иудеев быстро выучил еврейский язык и начал работу по подготовке рецензии Септуагинты – латинского перевода Библии. Слава его распространилась далеко за пределы Египта. В 212 году он посетил Рим, сблизился с Ипполитом, побывал в Заиорданье и Антиохии, где был принят матерью императора Септимия Севера как знаменитый ученый. Когда в 216 году вспыхнули гонения Каракаллы, Ориген уехал в Кесарию Палестинскую, где продолжал свои ученые занятия и проповедь. С этого времени он стал жертвой ревности и недоброжелательства епископа Дмитрия Александрийского, который считал, что Ориген превышает полномочия мирянина. Когда же в Палестине его рукоположили в иереи, Дмитрий отказался признать это рукоположение законным. Даже после смерти епископа Оригену не удалось закрепиться на родине, и он окончательно поселился в Палестине. Он продолжал усиленно работать, а о своих гонителях писал, что испытывает к ним жалость. Пребывание на Востоке немало помогло ему в розыске ценных рукописей, необходимых для его исследований. В период гонений Максимина (в 235 г. н. э.) власти искали Оригена, но им не удалось его арестовать. Тогда же Ориген написал "Увещание к мученичеству" и впоследствии своей жизнью доказал верность Христу. Репрессии против христиан, начатые императором Декием в 250 году, застали Оригена в Тире (Финикия). Он был арестован, подвергнут изощренным пыткам, но не отрекся от веры. Смерть гонителя освободила его от заточения; однако после перенесенных мук престарелый учитель жил недолго.

Согласно Евсевию, Ориген написал около 2000, а согласно Епифанию – около 6000 книг. Основные его труды посвящены изучению и толкованию Библии.

1) "Экзаплы" (еврейский текст Ветхого Завета с параллельными греческими переводами.

2) "Схолии", или "Замечания", на Исход, Левит, Исайю, Псалмы 1-15, Екклезиаст, Евангелие от Иоанна; все они сохранились не полностью.

3) "Гомилии", или "Беседы", почти на все книги Священного Писания; сохранились лишь частично и в катенах.

4) Толкования на Евангелия от Матфея и Иоанна.

5) Толкования на Послание к Римлянам сохранились в фрагментах.

6) Толкование на Песнь Песней сохранилось в латинском переводе Руфина (ок. 410).

7) Почти полностью утрачены его толкования на Бытие, Исайю, Плач Иеремии, Евангелие от Луки, Послание к Галатам, Послание к Ефисянам.

8) В 1941 найдены фрагменты толкования на Книгу Царств.

9) В 40-х гг. Ориген написал апологетическое сочинение "Против Цельса", содержащее полемику с одним из противников христианства. Книга включает немало материалов по толкованию Библии.

10) Философско-богословский труд Оригена "О началах" отражает герменевтические взгляды Оригена так же, как и

11) письма Оригена к Григорию Неокесарийскому и Юлию Африкану.

При отсутствии книгопечатания, в рукописях Библий к 3 веку накопилось немало разночтений; в полемике с иудаизмом выяснилось различие между Септуагинтой и еврейским текстом. Все это требовало кропотливой текстологической работы. Ориген неутомимо собирал манускрипты. Кроме общепринятых у иудеев переводов (Акилы, Симмаха, Феодотиона), ему удалось обнародовать и другие греческие переводы Ветхого Завета. Он находил их в самых различных городах Средиземноморья. Сначала Ориген переписал параллельно 4 версии: Акилы, Симмаха, Септуагинты и Феодотиона. Это издание греческой Библии, получившее название "Тетрапл", Оригена не удовлетворило. Демонстрируя многие преимущества Септуагинты, оно не соотносило ее с еврейским оригиналом. Эту задачу ученый выполнил в знаменитых Экзаплах, "шестиполосной" Библии. В первой полосе был переписан еврейский текст, затем шла его транскрипция греческими буквами, а за ней – столбцы Тетрапл. Однако и на этом Ориген не остановил работу. Как сообщает Евсевий (Церковная История VI, 16), впоследствии он добавил к Экзаплам еще 3 анонимных греческих перевода, которые нашел в Иерихоне в огромном глиняном кувшине. Таким образом, в окончательном виде труд включал 9 столбцов. Ориген первым разделил текст Ветхого Завета на стихи (правда, без нумерации) и создал первый критический аппарат, введя условные обозначения для лакун и добавлений. Условными знаками отличалась и степень точности перевода Септуагинты. Экзаплы явились и первым критическим изданием Библии, и первой библейской полиглоттой. На этом труде строились все дальнейшие филологические изыскания экзегетов. Он потребовал огромного напряжения сил. "Я постоянно занят с манускриптами, – писал Ориген, – даже ночь не дается мне для покоя". Над Экзаплами он работал 28 лет. Хранились они в библиотеке Памфила. Размер рецензии (ок. 6500 стр.) затруднял ее копирование. Иероним нашел в Кесарии экземпляр, который, вероятно, был единственным. Чаще копировали из Экзапл текст Септуагинты. Вероятно, рукопись погибла после захвата Кесарии арабами. Катены позволили восстановить лишь некоторые ее части. Сирийские версии Экзапл были опубликованы аббатом Черине (1877). В 1895-96 аббат Дж. Меркати опубликовал фрагмент Экзапл, найденный им в б-ке им. св. Амвросия в Милане. Другой фрагмент отыскался в 19 в. в Каирской генизе. Хотя основной текст трудов Оригена утрачен, он тем не менее был усвоен во многих экзегетических писаниях отцов Церкви.

Общеизвестно, что Ориген был сторонником теории реинкарнации, которая была причислена к ересям в 533 году на Константинопольском соборе, созванном императором Юстинианом. На этом же соборе Ориген был отлучен от церкви за свои взгляды. Интересно, что само это событие многими историками рассматривается не как религиозное, а как политическое мероприятие. Дело в том, что авторитет этого собора на первых порах неоднократно осуждался самими отцами Церкви, т.к. на этом соборе присутствовали в основном восточные епископы, которые были полностью подвластны императору. Большинство западных священников отказались принять участие в соборе. Саму акцию Юстиниана по анафемствованию учения о реинкарнации некоторые историки объясняют желанием императора объединить свою империю за счет объединения церквей вокруг единого учения. Отсутствие единой общепризнанной доктрины в ортодоксальном христианстве приводили к разделению. Вот почему Юстиниан собрал всех епископов, над которыми у него была власть, и оказал на них все возможное давление для того, чтобы они анафемствовали некоторые из наиболее противоречивых учений. Всего на соборе было принято пятнадцать анафем против различных учителей и их последователей. Но как видим, тенденция к упрощению христианской доктрины не смогла принести ожидаемого результата. Анафема же, наложенная на учение о реинкарнации, сделала свое пагубное дело: со временем западные церкви (католическое христианство) приняли постановления Константинопольского собора, по причине чего мы имеем сегодня такое отрицательное отношение христианской ортодоксии к теории реинкарнации.

 

 

 


Оглавление

4. Глава 3. Раннехристианская литература и основные теоретические источники гностической традиции.
5. Глава 4. Основные учителя гностической традиции.


Канал 'Новая Литература' на telegram.org  Клуб 'Новая Литература' на facebook.com  Клуб 'Новая Литература' на linkedin.com  Клуб 'Новая Литература' на livejournal.com  Клуб 'Новая Литература' на my.mail.ru  Клуб 'Новая Литература' на odnoklassniki.ru  Клуб 'Новая Литература' на twitter.com  Клуб 'Новая Литература' на vk.com  Клуб 'Новая Литература' на vkrugudruzei.ru

Мы издаём большой литературный журнал
из уникальных отредактированных текстов
Люди покупают его и говорят нам спасибо
Авторы борются за право издаваться у нас
С нами они совершенствуют мастерство
получают гонорары и выпускают книги
Бизнес доверяет нам свою рекламу
Мы благодарим всех, кто помогает нам
делать Большую Русскую Литературу



Собираем деньги на оплату труда выпускающих редакторов: вычитка, корректура, редактирование, вёрстка, подбор иллюстрации и публикация очередного произведения состоится после того, как на это будет собрано 500 рублей.

Сейчас собираем на публикацию:

06.07: Художественный смысл. По проторённой дорожке (критическая статья)

 

Вы можете пожертвовать любую сумму множеством способов или сразу отправить журналу 500 руб.:

- с вашего яндекс-кошелька:


- с вашей банковской карты:


- с телефона Билайн, МТС, Tele2:




Купите свежий номер журнала
«Новая Литература» (без рекламы):

Номер журнала «Новая Литература» за август 2019 года

Все номера с 2015 года (без рекламы):
Литературно-художественный журнал "Новая Литература" - www.newlit.ru


 

 

При перепечатке ссылайтесь на newlit.ru. Copyright © 2001—2020 журнал «Новая Литература».
Авторам и заказчикам для написания, редактирования и рецензирования текстов: e-mail newlit@newlit.ru.
Меценатам, спонсорам, рекламодателям: ICQ: 64244880, тел.: +7 960 732 0000.
Реклама | Отзывы
Рейтинг@Mail.ru
Поддержите «Новую Литературу»!