Библия Раджниша

Вопрос, который вынесен в заголовок этой статьи, возникает у огромной части людей. Очень мучался этим вопросом и небезызвестный индийский мыслитель Ошо. Вот цитата из его культовой книги "Библия Раджниша", где он задается этим вопросом и критикует общепринятую интерпретацию ортодоксального богословия, имеющую место в таких религиях, как иудаизм, христианство, ислам, буддизм, джайнизм и брахманизм.

"Даже если христиане правы, и Адам совершил свой первородный грех, то это было, по крайней мере, пять тысяч лет назад. Кто-то совершил свой грех пять тысяч лет тому назад – сколько поколений прошло с тех пор? – а вы все еще страдаете из-за этого греха? Это кажется абсолютно несправедливым! Если он совершил грех, Бог заставил его страдать. Почему должны страдать вы? Вы же в этом не участвовали. Если кто-то и должен страдать, то это Сам Бог, поскольку, прежде всего, зачем нужно было создавать те два дерева? Если человеку было не разрешено есть от этих деревьев, то все было очень просто – Богу не следовало создавать этих двух деревьев. Это он совершил первородный грех – если уж кто-то и совершал его.

И потом, если даже Он и создал их, зачем нужно было говорить Адаму не есть от этих двух деревьев? – ведь, я думаю, Адам сам по себе и до сих пор не нашел бы этих двух деревьев. Было бы чистой случайностью, если бы Адам нашел эти два дерева среди миллионов других деревьев. Но Бог показал ему эти два дерева и сказал: «Вот эти два дерева, и тебе нельзя есть от них.<->

Так много поколений перестрадало и понесло наказание за него, а вы все еще наказываетесь. Можно ли наказывать столь многих людей за грех одного человека? И так будет продолжаться всегда и всегда".

Этими вопросами, которыми Ошо задается в своей книге "Библия Раджниша", он в очередной раз показывает нам, что не являлся просветленной личностью и не был посвященным ни в одну эзотерическую традицию. Ведь этими вопросами Ошо выдает нам о себе информацию о том, что не имеет представления о том, кто такие Адам и Ева, и почему все люди оказались сопричастны первородному греху. В отличие от экзотерической интерпретации мифа о грехопадении первых людей, существует также и эзотерическая интерпретация, которая дается в Каббале и наследуется в гностической и суфийской традициях. Согласно этой интерпретации, Адам и Ева – это прообразы всего человечества – женская и мужская половинки мировой души. Поэтому каждый человек, живущий на земле, когда-то был Адамом и Евой. Испорченность человеческой природы заключается не столько в его физической природе, сколько в душевной. Согласно Каббале, проступок Адама и Евы повлек к тому, что они обрели физические тела. До грехопадения первые люди были наги – не в смысле, что не имели одежды, а в смысле, что не имели физических тел (Быт.2:25). После грехопадения Творец дает человеку физическое тело (Быт.3:21) и изгоняет его из рая (Быт.3:24). В том, что человек родился в этот мир, повинны не его родители, а он сам. Так как его душа – бессмертна. Она существовала всегда, даже во времена пребывания в раю. Поэтому каждый человек страдает потому, что был соучастником грехопадения, когда был духовной сущностью и еще не имел физического тела.

Претензии Ошо к Творцу по поводу того, что Он уведомляет человека в существовании запретного плода, также необоснованны. В этом легко убедиться, если представить себе родителя, который не уберегает своего ребенка от опасности огня. Надеяться на то, что ребенок никогда в своей жизни не столкнется с огнем – по меньшей мере, глупо. И каждый родитель, любящий своего ребенка, обязательным образом предостережет свое дитя об опасности пользования огнем. Все очень просто, если представить Творца своим любящим родителем, которым Он на самом деле и является. Духовную близорукость Ошо можно объяснить тем, что он сам никогда не являлся любящим родителем, поэтому никогда и не мог понять действий Творца.

Аргумент о том, что Адам с Евой никогда не смогли бы найти дерева с запретными плодами, также необоснован. Откуда у Ошо знание вероятности того, что первые люди никогда не смогли бы найти этого дерева? Если это дерево росло в раю, а человек жил там, то хотя бы миллионная доля вероятности была в том, что они найдут это дерево. Может, кто-то возразит, что это меньшая доля вероятности, чем столкнуться в жизни с огнем. Может, и меньшая. Но это не делает Творца меньше любящим человека. Ведь для человека была только одна опасность в раю – вкушение запретного плода. И долг Творца – уведомить об этом человека, что Он и делает. Если же кто-то возразит, что Творец виноват в том, что сотворил это дерево, ведь это означало допустить возможность грехопадения человека и появления зла в мире, то я отвечу ему следующее:

"Это одни из самых резонных вопросов, возникающих по поводу желания опровергнуть абсолютное совершенство мира, сотворенного Богом. В самом деле, о каком абсолютном совершенстве нашего мира, казалось бы, может идти речь, если в самой онтологической структуре этого мира заложена возможность дальнейшего несовершенного его развития? Перед нами снова парадокс, но парадокс, имеющий объяснение. Чтобы понять это объяснение на должном уровне, необходимо понять следующее: перед сотворением нашего мира, у Бога, исходившего в этом творении из наличествующей природы Своего непроявленного Трансцендентального мира – мира Своего наличного существования, имелась, по всей видимости, возможность сотворения этого мира по двум взаимопротивоположным планам творения: первый план – это сотворение мира, в котором отсутствовала бы возможность его дальнейшего несовершенного развития (т.е. отсутствовала бы возможность грехопадения человека), но в котором существование природы человека исключало бы обладание свободой, обладание образом и подобием Божьим; второй план – это сотворение мира, в котором существовала бы возможность его дальнейшего несовершенного развития (т.е. допускалась бы возможность грехопадения человека), но в котором существование природы человека определялось обладанием свободой, т.е. обладанием образом и подобием Божьим. История мира нам показывает, что Бог выбрал второй план творения мира. Объяснений этому выбору Бога мы имеем в том положении, что основной причиной, побудившей Бога к Всемирному Творению, явилось неисчерпаемое чувство любви к тому, кого еще не существовало (т.е. к будущему человеку). Многие люди удивляются: как можно любить то, чего еще нет? Очевидно, что эти люди просто никогда в свей жизни не испытывали на себе жажды любить, а испытывали, возможно, только жажду быть любимым. Дело в том, что жажда любить возникает у субъекта любви не по причине того, что обязательным образом существует тот или иной объект любви: жажда любить у субъекта любви всегда возникает от обладания преизбытком свободы, т.е. от обладания преизбытком определенного энергетического богатства, несмотря на то, что самого объекта любви для реализации этого преизбыточного энергетического богатства может вовсе и не быть. Причем Бог не желает, по всей видимости, быть для человека насильно милым, в связи с чем и творит человека свободным существом. Но Бог творит человека свободным еще вот по какой причине: Он хочет, чтобы человек понял, что основная (фундаментальная) сила, на которой держится вся жизнь нашего Мироздания, – это сила любви, и Бог хочет, чтобы и сам человек был так же, как и Он, сопричастен к этой силе.

Мы видим, таким образом, что из имеющейся у Бога альтернативы сотворения нашего мира по тому или иному плану творения, выбор, который Он сделал, выпадает на план более совершенного творения, т.к. существование мира, в котором нет места свободе (а значит, и любви, и творчеству, и надежде, и прочим функциям свободы), но и нет места для возможности возникновения зла, представляется менее совершенным, чем то, в котором есть место свободе, но в котором также существует и возможность возникновения зла". (А. Либиэр. Философия творчества. Глава 8).