HTM
Номер журнала «Новая Литература» за февраль 2024 г.

Николай Толмачев

Поздний дождь

Обсудить

Эссе

 

(из опыта самопознания)

 

Опубликовано редактором: Игорь Якушко, 5.08.2008
Оглавление

70. Часть 70
71. Часть 71
72. Часть 72

Часть 71


 

 

 

Воздействие искусства на наш духовный мир так велико, что «совопросники века сего» постоянно порываются сравнивать искусство с религией, а часто выводить одно из другого или даже ставить между ними знак равенства. О происхождении, сущности искусства писали и пишут давно, много и по-разному. Пусть себе пишут. Я же вижу великую (и опасную) силу искусства в том, что, используя реальность окружающего нас материального мира, искусство создает новую реальность, которая реальнее исходной. Мы знаем об условности, выдуманности художественных образов, и все же реальность выдуманных переживаний героев мелодрам и даже похождений фантастических инопланетных чудищ волнует нас сильнее, чем проблемы живущей по соседству больной старушки и уж тем более голодающих африканцев. Кого волнуют сейчас душевные терзания какого-нибудь конкретного, физически существовавшего русского студента XIX века? Да и что мы знаем (и хотим ли знать?) о них? Но выдуманный Раскольников и сейчас живет в нашем духовном мире, он для нас реальнее любого реально жившего тогда студента. А все потому, что вечная духовная реальность реальнее существующего во времени материального мира. И дело не в особой «гениальности» Достоевского – в вечности существуют все создания человеческого духа. Просто по каким-то причинам (их много) об одних мы знаем, а о других – нет.

Жизнь человека есть творчество. Хотим мы того или не хотим, что бы мы в этой жизни ни делали, в итоге все сводится к изменениям в нашем духовном мире, к «воспитанию» души.

В искусстве наши творческие способности концентрируются и выражаются с особой, я бы сказал – гипертрофированной силой. И поэтому так легко искусство превращается в один из самых могущественных идолов безбожного мира, поступает в услужение силам тьмы.

Из трех авраамических религий (то есть опирающихся на священные книги Ветхого Завета) – иудаизма, христианства, ислама – почему-то именно христианство, возвысившееся над законом Моисея (в отличие от иудаизма и ислама, этим законом порабощенных) допустило самую большую уступчивость перед бесовским разгулом в искусстве (и не только в искусстве). На самом деле, конечно, не христианство уступило сатане, а безбожный мир, назвавший себя «христианским».

Лицемерные «христиане» прикинулись глуповатыми и уверили себя, что ясная Божья заповедь: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им»(Исход.20:4-5) имеет в виду лишь языческих идолов. Не курим благовония перед книгами и картинами, не кормим статуи кровью и мясом жертвенных животных – и все в порядке. А что на «алтарь искусства» приносим собственные (а иногда и чужие) жизни – это не идолослужение, это даже «возвышенно», «благородно», это даже признак «духовности» (тут они правы – сатанинской «духовности» у них хоть отбавляй). В самом нашем обращении к перу, кисти, мрамору имеется начало идолослужения, если мы побуждаемся к этому не потребностью Богопознания, а нашими человеческими страстями. Не случайно среди служителей искусства нет глубоко и честно верующих христиан. И так же не случайно, что высшего совершенства искусство достигает в его языческих образцах.

Величайший грех искусства – в поэтизации, эстетизации порока. В этом и признак одержимости его бесовством. Искусство изображает человека и мир в современном их состоянии, то есть в таком состоянии, в какое они превратились после грехопадения. Воспевать, благословлять это состояние, возбуждать любовь к нему, да и просто фиксировать как единственно возможное – значит отвергать высокое божественное предназначение человека, выходящее за пределы его современного состояния.

Во всех произведениях искусства (и самых неумелых, бездарных, лживых) есть своя правда жизни (хотя бы правда неумелости, бездарности и лжи). Но органический порок всех произведений искусства (и самых великих) в том, что их маленькая правда существует отдельно от Правды Божьей, от Истины. И потому склонна себя преувеличивать, заслонять собою, а чаще подменять Правду Божью. Искусство интересуют окрестности истины, блуждания вокруг нее. Сама истина искусству не нужна, потому что она неизменна и не может быть предметом искусства.

На словах мы осуждаем и прелюбодеяние, и стяжательство, и насилие, ложь; но как двусмысленно, лукаво наше осуждение, как красивы, привлекательны порою в искусстве и прелюбодеи, и стяжатели, и мошенники, и убийцы… Мы сочувствуем им, а то и любуемся, а иногда и оправдываем их. Совсем немного найдем истинно нравственных произведений, где добродетель привлекательна. Зато не счесть оправданий порока, рядящегося в одежду добродетели. Вся наша классическая литература такова, включая и Пушкина, и Достоевского с Толстым.

Я давно чувствовал какую-то неправоту тех (и себя тоже), кто, благодаря стечению обстоятельств, собственным склонностям получив определенные знания в области культуры, приобретя привычку быть потребителями (а иногда и производителями) культурных ценностей, на этом основании считает себя вправе относиться свысока к тем, кто таких знаний и привычек не имеет. Себя считают духовно развитее, выше. А следовало бы видеть просто разные социальные роли, разные уровни образованности, разные образы жизни.

«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.6:22-23).

Такая ли духовность измеряется количеством прочитанных книжек, посещением театров, концертов, музеев?…

Вспоминаю нашумевший в свое время художественный фильм «Маленькая Вера» – о бездуховности провинциальной жизни 70-х годов 20-го века. Режиссер его, моих примерно лет и родом из моего города, свой фильм построил на реалиях жизни нашего города тех времен, а в одном из интервью так безоговорочно и определил ту жизнь как образец, символ бездуховности. Он и бежал из нашего города якобы от бездуховности (на самом деле, конечно, в поисках признания и успеха, если и имеющих отношение к духовности, то к «духовности» сатанинской). Иной жизни он не захотел увидеть. Но я-то знаю, что как раз в нашем городе в те времена (и в другие тоже) духовная жизнь не замирала ни на минуту, знаю из опыта общения с баптистами и пятидесятниками. Другое дело, что признания в мире она не сулила, коммунистами скрывалась и подавлялась. Но действительно ищущие всегда находили, что искали.

Только верующий человек может жить подлинно духовной жизнью. Когда я слышу, как о духовной жизни самоуверенно рассуждают люди неверующие, мне это напоминает рассуждения о вкусе меда человека, не пробовавшего его, а знающего разве что вкус сахара. Как бесприютный сирота не может по-настоящему знать, что значит жить в родном доме с любящими родителями, так неверующему недоступно понять, что такое подлинно духовная жизнь.

Жизнь верующего человека протекает в постоянном диалоге, общении с Богом. И если в земной жизни встречи с духовно богатыми, умными, интересными людьми и нас как-то изменяет, обогащают, то что говорить о жизни с Богом, которая открывает в человеке такие захватывающие глубины, о каких иначе он бы и не заподозрил.

Духовная жизнь должна давать плоды. Имея это в виду, образцами и симптомами бездуховности (или «духовности» сатанинской) заслуживают считаться многие произведения художественного творчества (в последнее время растущие лавинообразно), таких плодов не дающие. То есть не способствующие росту в мире «любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости, воздержания». Вместо плодов духа с упоением культивируется то, что апостол Павел назвал «делами плоти»: «…они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное» (Гал.5:19-21).

При этом мы не устаем изощряться в эстетической заманчивости упаковки.

Мы всячески совершенствуем, украшаем и свое тело, и среду своего обитания. Однако чем комфортнее, изысканнее, «красивее», «гламурнее» становится внешний, предметный мир нашей жизни, чем больше сил и внимания расходуем мы на его обустройство, тем примитивнее, мельче наша духовная жизнь. В мире растет количество той «красоты», которая не спасет его, а погубит.

Литературные критики, пишущие о творчестве писателей-«славянофилов», не упускают случая отметить его более низкий художественный уровень, чем у писателей-«западников». Ничего удивительного. Живущим духовными запросами «славянофилам» не до ремесленных ухищрений «западников», ослепленных «красотами» видимого мира.

А между тем, человек имеет счастливую возможность видеть подлинную красоту, которая «спасет мир»:

Одна есть в мире красота –

Любви, печали, отреченья

И добровольного мученья

За нас распятого Христа.

(К. Бальмонт)

Есть верный критерий для понимания роли в нашей жизни явлений культуры, искусства, литературы – Слово Божье, которое «судит помышления и намерения сердечные» (Евр.4:12). Присутствует ли в этих явлениях то, что приближает нас к Богу – вот главный вопрос.

Мы, конечно, никуда не денемся от развращающего «искусства для искусства», оно будет – по слову Христа: «надобно придти соблазнам». (К тому же, кто-то может прийти к Богу и, так сказать, от обратного.) В нашей власти выбирать, через нас ли эти соблазны придут, при нашем ли участии.

Мы часто видим и привыкли уже к трагичности судьбы художника. Это верно – без трагедии нет художника. А причины трагедии обычно ищем в конфликте «возвышенных» идеалов художника и косностью общества, «толпы». Есть и это. Но корень трагедии человеческого творчества в другом.

У философов я встретил хороший термин – «похищенное творчество», то есть творчество эгоистическое, направленное только на удовлетворение наших человеческих потребностей безотносительно к роли человека во Вселенной. Другими словами, данную нам Богом способность творить, которая и делает нас богоподобными, созданными по образу и подобию Божию, мы используем не по назначению. Искренний художник чувствует это. Отсюда и трагичность его судьбы.

 

 

 

 


Оглавление

70. Часть 70
71. Часть 71
72. Часть 72
507 читателей получили ссылку для скачивания номера журнала «Новая Литература» за 2024.02 на 28.03.2024, 12:03 мск.

 

Подписаться на журнал!
Литературно-художественный журнал "Новая Литература" - www.newlit.ru

Нас уже 30 тысяч. Присоединяйтесь!

 

Канал 'Новая Литература' на yandex.ru Канал 'Новая Литература' на telegram.org Канал 'Новая Литература 2' на telegram.org Клуб 'Новая Литература' на facebook.com Клуб 'Новая Литература' на livejournal.com Клуб 'Новая Литература' на my.mail.ru Клуб 'Новая Литература' на odnoklassniki.ru Клуб 'Новая Литература' на twitter.com Клуб 'Новая Литература' на vk.com Клуб 'Новая Литература 2' на vk.com
Миссия журнала – распространение русского языка через развитие художественной литературы.



Литературные конкурсы


15 000 ₽ за Грязный реализм



Биографии исторических знаменитостей и наших влиятельных современников:

Алиса Александровна Лобанова: «Мне хочется нести в этот мир только добро»

Только для статусных персон




Отзывы о журнале «Новая Литература»:

24.03.2024
Журналу «Новая Литература» я признателен за то, что много лет назад ваше издание опубликовало мою повесть «Мужской процесс». С этого и началось её прочтение в широкой литературной аудитории .Очень хотелось бы, чтобы журнал «Новая Литература» помог и другим начинающим авторам поверить в себя и уверенно пойти дальше по пути профессионального литературного творчества.
Виктор Егоров

24.03.2024
Мне очень понравился журнал. Я его рекомендую всем своим друзьям. Спасибо!
Анна Лиске

08.03.2024
С нарастающим интересом я ознакомился с номерами журнала НЛ за январь и за февраль 2024 г. О журнале НЛ у меня сложилось исключительно благоприятное впечатление – редакторский коллектив явно талантлив.
Евгений Петрович Парамонов



Номер журнала «Новая Литература» за февраль 2024 года

 


Поддержите журнал «Новая Литература»!
Copyright © 2001—2024 журнал «Новая Литература», newlit@newlit.ru
18+. Свидетельство о регистрации СМИ: Эл №ФС77-82520 от 30.12.2021
Телефон, whatsapp, telegram: +7 960 732 0000 (с 8.00 до 18.00 мск.)
Вакансии | Отзывы | Опубликовать

Поддержите «Новую Литературу»!